Welcome Tahiti

Mirage

29 January 2019 in Fashion, Vahine Tahiti

Mirage
5/5 - 4 vote(s)

Model : Krystal
Photography : Grégoire Le Bacon
Make-up : Meryl Rouger

Mirage

29 January 2019 in Fashion, Vahine Tahiti

Mirage
5/5 - 1 vote(s)

Mannequin : Krystal
Photographe : Grégoire Le Bacon
Maquillage : Meryl Rouger

A bath of Queens

28 January 2019 in Fashion, Vahine Tahiti

A bath of Queens
5/5 - 1 vote(s)

Photography: Teiki Dev

Art direction and Make-up: Meryl Rouger

Hair: Hiti Teihotaata (Unik’Hair)

Models: Vaimiti Teiefitu, Miss Tahiti 2015 & Charlotte

Location: « Petit Versailles » Waterfalls, Hitia’a O Te Ra, Tahiti

Many thanks to Jimmy Leyral from Aito Rando

Bikini by Malai Swimwear from Stretch Tahiti boutique. © Teiki Dev
Swimwear by Stylish from La Dolce Vita Tahiti boutique. © Teiki Dev
Vaimiti : Swimwear by Acacia from Ohani boutique  / Charlotte : Swimwear by Flyingcloud from Ohani boutique. © Teiki Dev
Swimwear by Bananaz at Les Jules Tahiti boutique. © Teiki Dev
Charlotte : Swimwear by Nicole Olivier from Pénélope / Vaimiti : Lolita Angels swimwear from La Dolce Vita Tahiti boutique. © Teiki Dev

Le bain des Reines

28 January 2019 in Fashion, Vahine Tahiti

Photographe : Teiki Dev

Direction artistique et Maquillage : Meryl Rouger

Coiffure : Hiti Teihotaata (Unik’Hair)

Mannequins : Vaimiti Teiefitu Miss Tahiti 2015 & Charlotte

Lieu : Cascades du « Petit Versailles », Hitia’a O Te Ra, Tahiti

Remerciements à Jimmy Leyral de Aito Rando 

Maillot Malai Swimwear chez Stretch Tahiti. © Teiki Dev
Maillot Stylish chez La Dolce Vita. © Teiki Dev
Vaimiti : maillot Acacia chez Ohani / Charlotte : Maillot Flyingcloud chez Ohani. © Teiki Dev
Maillot Flyingcloud chez Ohani. © Teiki Dev
Charlotte : Maillot Nicole Olivier chez Pénélope / Vaimiti : Maillot Lolita Angels chez La Dolce Vita. © Teiki Dev
© Ed Lefkowicz : Alamy Stock Photo

Ben l’Oncle Soul, a soulman in the Fenua

28 January 2019 in People

Ben l’Oncle Soul, a soulman in the Fenua
5/5 - 1 vote(s)

In just over eight years and three albums, Ben l’Oncle Soul and his sunny voice have brought a breath of fresh air and soulful rhythm to the French music scene. When we met him, the artist, who is preparing a new album planned to be released in 2019, had just got off the plane to give a unique concert in Tahiti. He let us into his world of musicality full of humor, elegance and joie de vivre.

What were your first impressions of Tahiti?

Ben l’Oncle Soul: I’m already sensitive to the vibes, so I found the place very peaceful, very calm, very cool. We were also lucky to be greeted at the airport by a group of dancers; it immediately invites you to the heart of a universe anchored in a culture, something strong.

You do not know Polynesia, but you are used to touring the islands … What do the islands mean for you?

It’s true that i don’t know much about Polynesian culture but i’m particularly sensitive to it because I come from the islands, with a father from Martinique. And the islands are a culture in their own right. Moreover each island has its own culture, its energy, its fruits, its flowers, its light, its sand … It is also a slightly different system: I often say that, on an island, we bump into each other all the time, while in Europe it happens less, so it’s not necessarily the same way to speak, to face the problems … because they must not last for too long! In any case, I do not know how it manifests itself exactly (it would actually makes more sense for others to tell me), I’m not completely aware of it, but the islands are a part of me, that’s for sure !

© Ed Lefkowicz : Alamy Stock Photo

Your tour was over since February, but you still accepted this unique concert in our Fenua, your only summer trip. Why?

At the moment, I’m working on a new album so we’re really on vacation there. So, we declined all the summer concerts … or rather we said we were not available for this period (Ben l’Oncle Soul came with seven musicians for this exceptional event in Tahiti, ED.). But hey ! Tahiti, it’s a destination we did not expect, that really offers something: it’s heaven, it must be said. It is a dream setting, which cannot be declined, for our only summer trip.

For you, does Polynesia evoke pretty vahines, deserted islands, beaches located at the end of the world, ukulele? What are your impressions?

For me, the first came to mind is the island of surf, of the wind. Nature is lush, and the elements are compelling. In fact, I do not know surfing very well, although I think that I share many common values with surfers, in any case that’s how it appears to me. I feel close to the ecology, the elements and the sea as they do.

I am now part of the Surfrider foundation, trying to be active in preserving and safeguarding the oceans from becoming too dirty and deteriorating…so that the oceans are in good condition. The sea, the Mother, for me it’s sacred. So I am longing to see this famous wave of Teahupoo…even that I don’t know how to surf! I’ve never learned it, yet I found it fascinating and I know it’s gaining momentum right now… For the rest, we often use the expression “end of the world” when speaking of Polynesia, because we are in France and shockingly it takes 22 hours by flight, in other words the radically opposite side. However it’s not the end of the world to me, it’s instead, the beginning of the world in a certain way. It is much more “natural” here than in Europe: for me, the end of the world would have been rather the city, and on the other end the nature is the origins. To my eye, that is what Polynesia represents fundamentally.

Can  we expect a Polynesian inspiration on a next song, an upcoming album?

Perhaps, who knows. As a matter of fact, it could be the continuation of things that I have been doing with ukulele. Before I actually came here, I already bought one in Australia several years ago, and since then I’ve used it in several songs. On the next album, we will find its use again in a song named Call Me. I find this instrument creates a harmony that resonates and opens the chakras. And I like its user-friendly side; it’s small, it fits in a bag, and it can be played by the seaside, outdoors, at various places around a good time … So yes, we could definitely find a little of all that in the next compositions again.

What are your major musical influences? Did you have the opportunity to listen to some local music?

Frankly speaking quite a few. I admit that I am deeply ingrained in my African-American culture, black music in a general manner. And then, it’s true that I much admire and have always been deeply touched by Israel Kamakawiwo’ole, who reinterpreted and also played standard American black music- of songs that were sung by Nat King Cole and associates- with the ukulele and many Polynesian sounds in his angelic voice …There it is, despite having my universe of predilection, I remain open-minded and above all, I work to my heart’s content. For instance, there is also Malian music that I love immensely. In fact, there is a bit of music that I like everywhere: I met Gnawas, I adore their music and their rhythm. Music is an exchange, and we are not obliged to take everything. I keep an open mind to culture and sharing first.

The very idea about traveling, what does it represent to you?

To begin with, I am a big traveler by my profession, because we travel all the time to give concerts and to play music. And it’s something that truly nourishes me. Traveling opens the minds and awakens me to many curiosities, moments that we sometime miss a little bit in our daily life. We learn to know a little more about who we are by rubbing against different perceptions of things and life. Traveling has taught me to become a conscious man of what I know, and what I do not know yet … There is always the surprise, it sets a lot in motion … in fact, it awakens, in every sense of the term.

Would you eventually live in a place like fenua?

For now I’m a guy who’s always on the move, I’m not necessarily trying to settle my bags somewhere. I spend much time in the Caribbean for a few years, however up to now I hardly crave for buying real estate or having a place to myself. In fact I go where my heart tells me to, but certainly we have to dig when we have a crush for an unusual place or that awakens profound feelings, thus we have to stay a bit longer there, have to talk to people … to try to understand why it speaks to us, because I imagine that there are not only idyllic sides on this island. For now, it resonates with me because it’s full of positive vibes, which is related to human contact, there is a certain form of tranquility that appeases me greatly. And then, it’s the Pacific Ocean and not for nothing it’s called “pacific”. I guess there’s a sort of harmony … .

What would you like to pack in your luggage when you leave us?

First, I will definitely leave with pearls because thanks to them Polynesia is known all over the world. It can be a nice gift offer for a woman … Albeit I would love to leave also with beautiful conversations, a nice exchange with people here and maybe with a sunset or two. I know that the concert will also be an important moment for me, and for the public also, I hope.

Interviewed by  Virginie Gillet

© Ed Lefkowicz : Alamy Stock Photo

Ben l’Oncle Soul, un soulman au Fenua

28 January 2019 in People

Ben l’Oncle Soul, un soulman au Fenua
5/5 - 1 vote(s)

En un peu plus de huit années et trois albums, Ben l’Oncle Soul et sa voix ensoleillée ont su apporter un grand vent de fraîcheur et de rythme soul à la scène musicale française. Lorsque nous l’avons rencontré, l’artiste, en pleine préparation d’un nouvel album dont la sortie est prévue courant 2019, venait juste de descendre de l’avion pour donner un unique concert à Tahiti. Il nous a laissés entrer dans son univers à la musicalité pleine d’humour, d’élégance et de joie de vivre.

Quelles ont été tes toutes premières impressions de Tahiti ?

Ben l’Oncle Soul : Je suis sensible aux vibes déjà, donc de suite j’ai trouvé l’endroit très peace, très calme, très cool. Et puis on a eu la chance d’être accueillis dès l’aéroport par un groupe de danseurs ; ça invite d’emblée au cœur d’un univers ancré dans une culture, quelque chose de fort.

Tu ne connais pas la Polynésie, en revanche tu as l’habitude des tournées dans les îles… Justement, les îles ça représente quoi pour toi ?

C’est vrai que la culture polynésienne, je ne la connais pas beaucoup mais j’y suis particulièrement sensible parce que je suis originaire des îles, avec un papa de Martinique. Et les îles, c’est une culture à part entière. D’ailleurs chaque île a sa culture, son énergie, ses fruits, ses fleurs, sa lumière, son sable… C’est aussi un système un peu différent : je dis souvent que sur une île on se recroise tout le temps, en Europe peut-être un petit peu moins, du coup ce n’est pas forcément la même manière de parler, d’affronter les problèmes… parce qu’il ne faut pas qu’il y en ait très longtemps ! En tout cas, je ne sais pas comment ça se manifeste exactement (ce serait plus aux autres de me le dire), je n’en suis pas complètement conscient, mais les îles ça fait partie de moi, c’est sûr !

© Ed Lefkowicz : Alamy Stock Photo

Ta tournée était finie depuis février, mais tu as quand même accepté cet unique concert au Fenua, ton seul voyage de l’été. Pourquoi ?

En ce moment, je suis en train de travailler sur un nouvel album donc on est vraiment en vacances là. Du coup, on a refusé tous les concerts de l’été… ou plutôt on a dit qu’on n’était pas disponibles pour cette période (Ben l’Oncle Soul est venu accompagné de sept musiciens pour cet événement exceptionnel à Tahiti, NDLR). Mais bon, Tahiti, c’est une destination à laquelle on ne s’attendait pas, qui nous propose vraiment quelque chose : c’est paradisiaque, il faut bien le dire. C’est un cadre de rêve, qui ne se refuse pas, pour notre seul voyage de l’été.

Pour toi, la Polynésie est plutôt évocatrice de jolies vahinés, d’îles désertes, de plages du bout du monde, de ukulélé ? Qu’en connaissais-tu ?

Pour moi c’est d’abord l’île du surf, l’île du vent. La nature est luxuriante, les éléments sont puissants. En fait, je ne connais pas très bien le surf mais je crois qu’avec les surfeurs on a beaucoup de valeurs en commun, en tout cas il me semble. Je me sens proche de l’écologie, des éléments et de la mer, comme eux.

Je fais désormais partie de Surfrider et j’essaie d’être acteur aussi de l’entretien et de la sauvegarde des océans pour qu’ils soient en bonne santé, pas trop salis, pas trop détériorés… La mer, la mama, pour moi c’est sacré. Du coup, j’ai bien envie d’aller voir cette fameuse vague de Teahupoo… même si je ne sais pas la surfer ! Je n’ai jamais appris, mais je la trouve fascinante et je sais qu’il y a une grosse houle en ce moment… Pour le reste, on utilise souvent l’expression « bout du monde » en parlant de la Polynésie parce que nous on est en France et du coup c’est à 22 heures d’avion, autrement dit radicalement à l’opposé. Mais pour moi, ce n’est pas du tout le bout du monde, c’est plutôt le commencement du monde d’une certaine manière. C’est beaucoup plus « nature » ici qu’en Europe : le bout du monde ce serait plutôt la ville pour moi et à l’autre extrémité, celle des origines, la nature. C’est ce que représente essentiellement la Polynésie à mes yeux.

Est-ce qu’on peut s’attendre à une inspiration polynésienne sur une prochaine chanson, un prochain album ?

Peut-être… qui sait. En fait ça pourrait être dans la continuité de choses que j’ai déjà faites avec du ukulélé. Avant même de venir ici, j’en avais déjà acheté un en Australie, il y a plusieurs années, et d’ailleurs je l’ai déjà utilisé dans plusieurs chansons. Sur le prochain album, on le retrouvera encore sur un titre qui s’appelle Call Me. Je trouve que cet instrument crée une harmonie qui résonne et qui ouvre les chakras. Et puis j’aime bien son côté convivial ; c’est petit, ça se range dans un sac, ça se joue au bord de la mer, en plein air, à plusieurs, autour d’un moment sympa… Alors oui, on pourrait certainement retrouver un peu de tout ça dans de prochaines compositions encore.

Quelles sont tes grandes influences musicales ? Tu as eu l’occasion d’écouter un peu de musique locale ?

Assez peu je dois dire franchement. J’avoue que je suis bien ancré dans ma culture afro-américaine, les musiques noires d’une manière générale. Après, c’est vrai que j’aime beaucoup et que j’ai toujours été très touché par Israel Kamakawiwo’ole, qui a fait des reprises aussi de standards de la musique noire américaine, des chansons qui ont été chantées par Nat King Cole et compagnie, avec le ukulélé et beaucoup de sonorités polynésiennes dans sa voix angélique… Voilà, donc j’ai un univers de prédilection, mais je reste ouvert et surtout je fonctionne au coup de cœur. Il y a de la musique malienne que j’aime énormément aussi, par exemple. En fait, il y a de la musique que j’aime un petit peu partout : j’ai rencontré des Gnaouas, j’adore leur musique et leur rythme. La musique est un échange, on n’est pas obligé de tout prendre. Moi je reste ouvert à la culture et au partage d’abord.

L’idée même du voyage, ça représente quoi pour toi ?

Je suis un grand voyageur de par mon métier pour commencer, car on voyage tout le temps pour faire des concerts, jouer de la musique. Et c’est quelque chose qui me nourrit vraiment. Le voyage ouvre les esprits et réveille en moi beaucoup de curiosité là où parfois, dans notre quotidien, on en manque un petit peu. On apprend à savoir un peu plus qui on est en se frottant à différentes perceptions des choses et de la vie. Le voyage m’a appris à devenir un homme conscient, de ce que je connais, de ce que je ne connais pas encore… Il y a toujours de la surprise, ça met beaucoup de mouvement… ça éveille en fait, dans tous les sens du terme.

Tu te verrais éventuellement vivre dans un lieu comme le Fenua ?

Pour l’instant je suis un mec qui reste en mouvement justement, je n’essaye pas forcément de poser mes valises quelque part. Je passe beaucoup de temps dans la Caraïbe depuis quelques années, mais sans forcément avoir envie d’acheter de la pierre jusqu’à présent ou avoir un lieu à moi. En fait, je vais là où mon cœur me dit d’aller, mais c’est sûr que quand on a un coup de cœur pour un lieu insolite ou qui réveille des choses profondes, il faut aller creuser, donc il faut y rester un peu plus longtemps, faut discuter avec les gens… essayer de comprendre pourquoi ça nous parle, parce que j’imagine qu’il n’y a pas que des côtés idylliques sur cette île. Pour l’instant, si ça résonne en moi c’est parce qu’elle est pleine de vibrations positives, qu’elle est en lien avec le contact humain, qu’il y a une certaine forme de tranquillité qui m’apaise beaucoup… Et puis après, c’est l’océan Pacifique et si ça s’appelle « pacifique » ce n’est pas pour rien. J’imagine qu’il y a une sorte d’harmonie .

Que veux-tu emporter dans tes bagages lorsque tu nous quitteras ?

D’abord, je repartirai forcément avec des perles parce que partout dans le monde on connaît aussi la Polynésie grâce à elles. Ça peut être un cadeau sympa à offrir à une femme… Mais j’aimerais bien repartir aussi avec de belles conversations, un bel échange avec des gens d’ici et peut-être avec un coucher de soleil ou deux. Je sais que le concert sera aussi un moment important, pour moi et pour le public également j’espère.

Propos recueillis par Virginie Gillet

The Te Papa Tongarewa Museum in Wellington and its Polynesian treasures

22 January 2019 in Actuality, Culture

The Te Papa Tongarewa Museum in Wellington and its Polynesian treasures
5/5 - 1 vote(s)

Scattered across the globe, Polynesian works of art showcase our culture and allow it to reach far beyond our islands. We offer you the chance to discover the Te Papa Tongarewa Museum in Wellington, New Zealand’s capital. This institution has one of the most important collections of Polynesian objects worldwide.

In 1865 New Zealand’s Parliament moved to Wellington. Shortly after that, the tiny Colonial Museum (Te Papa’s predecessor,) located just behind the Parliament, opened it’s doors. This museum mostly exhibited scientific collections, which included paintings, prints, ethnographic ‘curiosities’ and antiquities. In 1907, with a much wider national focus, The Colonial Museum was renamed the Dominion Museum. The Science and Art Act of 1913 paved the way for a national art gallery to be installed in the same building. In 1930, under the National Gallery and Dominion Museum Act, this idea became reality. In 1936, a new building brought together the Dominion Museum and the new National Art Gallery. In 1972, the Dominion Museum was renamed the National Museum. By the 1980’s, this building was so filled up, it was ready to explode. Unfortunately, this very beloved museum, no longer represented the growing diverse communities

In 1988, the government was searching for ideas to create a new national museum. The Museum of New Zealand’s Te Papa Tongarewa Act 1992, placed the emphasis on collections, giving a much larger audience easier access and better represented New Zealand’s culturally diverse society. In 1994, the construction of this new museum started. On February 14, 1998, Te Papa opened it’s doors to the public. The museum was completed on time and within it’s budget, housing the national art collection. The major acquisitions of Pacific artefacts arrived from England. In 1912, most surprisingly, Lord St Oswald presented his family collection to the Dominion Museum of New Zealand. Many of these artefacts were collected on the three Pacific voyages of Captain Cook.   Included in this gift were the ‘ahu ula (cloak) and mahiole (helmet) presented to Cook by the Hawaiian chief Kalani‘opu ‘u on 26 January 1779. In 2016, The Te Papa Museum gave this cloak and helmet to The Bishop Museum of Hawai’I, on a long term loan. The artefacts in this collection were acquired by William Bullock (an English collector).

The artefacts in this collection were acquired by William Bullock (an English collector).  Some of them were acquired directly from Joseph Banks (a wealthy young English botanist, who accompanied Cook on his first voyage to the Pacific.) Others he purchased from private collectors and from the 1806 sale of the Leverian Museum Collection (London.) Bullock opened his own museum in London, exhibiting these artefacts until his entire collection was sold in 1819. In 1948, the New Zealand government bought 3100 pieces of Maori and Pacific art from the collection of the famous London tribal art dealer W.O. Oldman, for £44,000. Their desire was nothing less than making New Zealand the capital for studying Maori and Polynesian artefacts. Upon arriving in New Zealand, the collection was divided on indefinite loan among the four large New Zealand metropolitan museums, with small amounts also going to smaller public museums with adequate fireproof buildings.

The Dominion Museum received the bulk of the Maori, Marquesan, New Caledonian, and Admiralty Island components of the collection together with small numbers of items from other island groups. Because these items had passed through various sale rooms in Britain, they often lack detailed information on their origins or historical context, but their quality is outstanding. In 1955, the Imperial Institute of London (established in 1887) gave the Museum a significant collection of items associated with the voyages of Captain James Cook. These artefacts were once in the possession of Queen Victoria and had been given to the Institute by Edward VII. Cook himself may have given these to George III after his second voyage. Two smaller items are traceable to Mrs Cook.

Laurance Alexander Rudzinoff

Special Thanks to : Sean Mallon, Senior Curator Pacific Cultures, Museum of New Zealand Te Papa Tongarewa

Aumakua hulu manu

Without a doubt, one of Te Papa’s most precious objects from the Pacific is this Hawaiian “aumakua hulu manu”. This “aumakua hulu manu” depicts the fearsome head of the Hawaiian war god Kuka‘ilimoku (Ku – snatcher of the islands).  “Aumakua hulu manu of Ku” were taken into battle to inspire warriors.  When they weren’t being used for war, they lived in a special god house contained within the heiau (temple). The “aumakua hulu manu” was made by tying clumps of feathers to a netting of olona fibre laid over a wicker-style framework woven from the ‘ie‘ie vine. This `aumakua hulu manu was sold in the auction of Bullock’s Museum in 1819. It was described in the auction catalogue as ‘A fine Feather Idol, of the Sandwich Isles’ – the Sandwich Islands being the name given to the Hawaiian Islands by Captain Cook. The “aumakua hulu manu” was bought by Mr Charles Winn for 2 pounds 2 shillings. He also purchased a number of other items, including the Hawaiian feather cloak and helmet. His grandson, Lord St Oswald gave the collection to the Dominion Museum in 1912. The “aumakua hulu manu of Ku” was included in this gift.

HAT, circa 1800, Hawaii

Plant fibers, feathers , Height approximately 150mm, gift of Lord St. Oswald, 1912 .

Small bundles of feathers are tied onto a netting of olana fibers which are attached to the frame of the hat. Records indicate that it was part of a collection purchased by Charles Winn, grandfather of Lord St Oswald, at the sale of Bullock’s Museum in London in 1919. It was in Bullock’s Museum in 1805, indicating that that it was probably collected in the Pacific in the late 1700s. Mr Winn paid two pounds, four shillings for the item (Lot 28).

Taumi (gorget), Society Islands, 1700’s

Feathers, fibers, shark teeth and dog hair 660mm (Length) x 670 (Width/Depth) / Gift of Lord St. Oswald, 1912

Taumi’s were worn in battle by tribal chiefs and their main lieutenants in Tahiti, in the Society Islands. This taumi was collected on one of the three 18th Century Pacific Voyages made by the English Captain James Cook. It was listed in the first catalogue of William Bullock’s Museum, England 1801. Charles Winn bought it for one pound and two shillings at the sale of Bullock’s Museum in 1819. This piece was part of the collection given to the Dominion Museum of New Zealand (renamed the Te Papa Museum) by Winn’s grandson, Lord St. Oswald, in 1912.

Female deity, Cook Islands, circa 1800

A religious object, carved in wood, 345mm. X 35mm.

In 1948, the New Zealand Government purchased this carving as part of a collection from W O Oldman. Truly a miniature Polynesian carved wood masterpiece. As it is attached to a slender tapering shaft, flattened and perforated at it’s base, it could very well be a handle of a sacred flywhisk. Records indicate that this carving was brought to England in 1825 by George Bennett, a London Missionary Society worker based in the Society Islands. During the 1820s, many ‘idols’ from the Cook Islands fell into missionary hands. A number of them were illustrated and described by the missionary William Ellis in 1829 and were subsequently acquired by collectors. The London collector and dealer W O Oldman recorded that it came from the Hervey Islands (an old name for part of the southern Cook Islands), although some scholars have attributed it to the Society Islands on stylistic grounds. It is recorded that it was formerly in the Duke of Leeds Collection.

Laurance Alexander Rudzinoff

Air Tahiti Nui Brand Ambassador , he travels the world in search of antique Polynesian Artifacts and their history.

Le Musée Te Papa Tongarewa de Wellington et ses trésors polynésiens

22 January 2019 in Actualités, Culture

Le Musée Te Papa Tongarewa de Wellington et ses trésors polynésiens
5/5 - 2 vote(s)

Présentes dans le monde entier, des œuvres d’arts polynésiennes font découvrir notre culture et lui permettent de rayonner bien au-delà de nos îles. Nous vous proposons de découvrir le Musée Te Papa Tongarewa à Wellington, capitale de la Nouvelle-Zélande. Cette institution détient une des plus riches collections mondiales d’objets polynésiens.

En 1865, le Parlement néo-zélandais s’installa à Wellington. Peu après, le minuscule musée colonial (prédécesseur du musée Te Papa), situé juste derrière le Parlement, ouvrît ses portes. Ce musée exposait principalement des collections scientifiques comprenant peintures, gravures, «curiosités» ethnographiques et autres antiquités. En 1907, étant donné l’élargissement de ses centres d’intérêt au niveau national, le Musée Colonial fut renommé le Musée du Dominion. Le Science and Art Act of 1913 posa les fondations d’une future galerie d’art nationale située dans le même bâtiment. En 1930, cette idée devint une réalité. En 1936, un nouveau bâtiment réunit le Musée du Dominion et la nouvelle Galerie Nationale. En 1972, le Musée du Dominion fut simplement rebaptisé le Musée National. Dans les années 1980, ce bâtiment était tellement bondé qu’il semblait prêt à exploser. Malheureusement, ce musée pourtant très apprécié ne représentait plus les diverses communautés et toute la diversité du pays.

En 1988, le gouvernement chercha des idées pour créer un nouveau musée national. Le Museum of New Zealand’s Te Papa Tongarewa Act of 1992 mit l’accent sur les collections, facilitant ainsi l’accès à un public beaucoup plus vaste et bien plus représentatif de la société multiculturelle néo-zélandaise. En 1994, la construction de ce nouveau musée débuta. Le 14 février 1998, le Te Papa ouvrait ses portes, abritant désormais la collection d’art nationale. Les principales acquisitions d’objets du Pacifique provinrent d’Angleterre. En 1912, contre toute attente, Lord St Oswald offrit sa collection familiale au Musée du Dominion de Nouvelle-Zélande. Beaucoup de ces artefacts avaient été recueillis lors des trois voyages du capitaine Cook dans le Pacifique. Parmi les dons se trouvait le ’ahu là’ (la cape) et le mahiole (le casque) présentés à Cook par le chef hawaïen Kalani’opu’u le 26 janvier 1779. À noter qu’en 2016, le musée Te Papa confia cette cape et ce casque au Bishop Museum de Hawaï dans le cadre d’un prêt à long terme.

Les objets de cette collection avaient été acquis par William Bullock, un collectionneur anglais. Certains d’entre eux provenaient directement de Joseph Banks, jeune botaniste anglais fortuné qui accompagna Cook lors de son premier voyage dans le Pacifique. D’autres furent obtenus dans des collections privées ou encore lors de la vente de la collection du Musée Leverian de Londres en 1806. Bullock ouvrit son propre musée à Londres, exposant ces objets jusqu’à la vente de son entière collection en 1819. En 1948, le gouvernement néo-zélandais acheta 3 100 œuvres d’art maori et du Pacifique dans la collection du célèbre marchand d’art tribal londonien, W.O. Oldman, pour une somme de 44 000 livres sterling. L’intention était de faire de la Nouvelle-Zélande la capitale de l’étude des objets maori et polynésiens. En arrivant en Nouvelle-Zélande, la collection fut divisée entre les quatre grands musées métropolitains sous la forme de prêts à durée indéterminée, tandis que de petites pièces furent confiées également à de plus petits musées publics dotés de bâtiments équipés contres les risques d’incendie.

Le Musée du Dominion reçut l’essentiel de la collection des îles Maori, des îles Marquises, des îles Calédoniennes et des îles de l’Amirauté (archipel Bismarck, au nord de la Nouvelle-Guinée), ainsi qu’un petit nombre d’articles provenant d’autres archipels. Puisque ces articles étaient passés par maintes salles de vente en Grande-Bretagne, ils manquaient souvent d’informations détaillées quant à leur origine ou leur contexte historique, mais leur qualité était exceptionnelle. En 1955, l’Institut impérial de Londres (créé en 1887) donna au Musée une importante collection d’objets associés aux voyages du capitaine James Cook. Ces objets étaient autrefois en possession de la reine Victoria et avaient été donnés à l’Institut par Edouard VII. Cook lui-même les aurait peut-être confiés à George III après son deuxième voyage. Deux petits objets ont pu être retrouvés chez Mme Cook.

Laurance Alexander Rudzinoff

Remerciements : Sean Mallon, conservateur en chef des collections Pacifique au Musée National de Nouvelle Zélande

Aumakua hulu manu

Sans aucun doute, un des objets les plus précieux du Pacifique détenus par le Te Papa. Ce Aumakua hulu manu hawaïen représente la tête effrayante du dieu de la guerre hawaïen Kuka’ilimoku (Ku, le voleur d’îles). Les Aumakua hulu manu de Ku étaient emportés sur le champ de bataille pour inspirer les guerriers. Quand ils n’étaient pas utilisés pour la guerre, ils résidaient dans une maison dédiée aux dieux au sein du heiau (le temple). Le Aumakua hulu manu était réalisé en attachant des plumes à un filet réalisé en fibres végétales d’olona, une plante hawaïenne (Touchardia latifolia, nom scientifique). La structure de l’objet était réalisée en tiges végétales – comme celles de l’osier  – issues de la plante appelée ’ie ’ie (Freycinetia arborea).Ce Aumakua hulu manu fut vendu aux enchères du Musée Bullock en 1819. Il était décrit dans le catalogue comme « une belle idole de plumes des îles Sandwich » – le nom d’îles Sandwich étant celui donné par Cook aux îles hawaïennes. Le Aumakua hulu manu fut acheté par M. Charles Winn pour deux livres et deux shillings. Il acheta aussi un certain nombre d’autres articles, notamment la cape de plumes et le casque hawaïen. Son petit-fils, Lord St Oswald, fit don de la collection au Musée du Dominion en 1912. Ce cadeau comprenait le Aumakua hulu manu de Ku.

Chapeau, vers 1800, Hawaï

Fibres et tiges végétales, plumes, hauteur d’environ 15 cm, don de Lord St. Oswald, 1912.

Les plumes sont attachées à un filet de fibres d’olana liées à la structure du chapeau. Les archives indiquent qu’il faisait partie d’une collection achetée par Charles Winn, grand-père de Lord St Oswald, lors de la vente du Musée Bullock à Londres en 1919. Elle se trouvait au Musée Bullock en 1805, indiquant qu’elle avait probablement été recueillie dans le Pacifique à la fin des années 1700. M. Winn paya deux livres et quatre shillings pour cet article (lot 28).

Taumi (plastron), îles de la Société, 1700

Plumes, fibres, dents de requins et poils de chiens , 660 mm (longueur) x 670 (largeur / profondeur) . Don de Lord St. Oswald, 1912

Ces plastrons étaient portés par les chefs de tribus et leurs principaux lieutenants à Tahiti, dans les îles de la Société. Ce taumi a été recueilli lors d’un des trois voyages de James Cook dans le Pacifique au XVIIIe siècle. Charles Winn l’a acheté pour une livre et deux shillings lors de la vente du Musée Bullock en 1819. Cette pièce faisait partie de la collection donnée au Musée du Dominion de Nouvelle-Zélande (rebaptisé le musée Te Papa) par le petit-fils de Winn, Lord St. Oswald, en 1912.

Divinité féminine, îles Cook, vers 1800

Objet religieux, sculpté en bois, 345 mm x 35 mm.

En 1948, le gouvernement néo-zélandais acheta cette sculpture de la collection de W.O. Oldman. Cette miniature en bois sculpté est un chef-d’œuvre polynésien. Comme elle est reliée à un manche effilé, aplati et perforé à sa base, elle pourrait très bien être le manche d’un chasse-mouche sacré. Les archives indiquent que cette sculpture fut apportée en Angleterre en 1825 par George Bennett, un employé de la London Missionary Society établie dans les îles de la Société. Dans les années 1820, de nombreuses « idoles » des îles Cook tombèrent entre les mains des missionnaires. Un certain nombre d’entre elles ont été dessinées et décrites par le missionnaire William Ellis en 1829 et ont été ensuite achetées par des collectionneurs. Le collectionneur et marchand londonien W.O. Oldman a indiqué que celle-ci provient des îles Hervey (ancien nom d’une partie du sud des îles Cook), bien que certains chercheurs l’aient attribuée aux îles de la Société pour des raisons de style. Les registres précisent qu’elle était autrefois dans la collection du duc de Leeds.

Laurance Alexander Rudzinoff

Ambassadeur d’Air Tahiti Nui, il parcourt le monde à la recherche d’antiquités polynésiennes et de leur histoire.

Polynesian fire dance

18 January 2019 in Actuality, Culture, Events, Life style

Fire dance is an art in its own right that has evolved tremendously over last decades. From the traditional custom performed during ritual ceremonies to the breathtaking island night artistic show displayed in hotels, this cultural heritage is a source of pride for the Ma’ohi people, highlighting the bravery of a few initiated ones.

Samoan martial origins

Historically, Polynesian fire dance originates from the ‘ailao or knife dance that Samoans were performing during tribal wartime. After winning a battle, triumphant warriors cut off the head of the rival chief and brought it to the village as a trophy for their own leader. The whole tribe was then gathering to celebrate the victory in a ceremony called ta’alolo. Comprised of ta’a meaning « uncontrollable » and of lolo signifying « tide », this ceremony’s highly evocative name was inspired by tidal waves that often hit the area, sweeping away everything in their path. While celebrating this ritual, villagers were sitting around the malae, meeting place in the middle of which their chief was presiding. Before them, a procession of warriors was marching, singing and chanting their feats.

Towards fire knife dance

In the 19th century, following the passing of whale hunters on the island, the end of the war club was replaced by a hard-metal blade, making this knife even more formidable. After the Americans annexed Samoa and the end of tribal wars, this dance continued to evolve through contact with missionaries. For instance, it gradually lost its martial spirit but was however kept in ceremonies held to welcome high-ranking people. The songs that formerly beat time for rituals were replaced by the vigorous banging on percussion instruments. The expatriate Samoans, who exported this dance throughout the Pacific, were occasionally influenced by foreign practices. This is how fire would have been added late, in 1946, by Freddy Letuli, a young Samoan dancer who was touring the United States. Locally inspired by a Hindu fire-eater and a dancer handling flaming torches, he decided to add fire to his traditional dance performance: thereby he became the father of fire knife dance in its modern form.

At the front line, two of them were displaying a pole called amo on which the head of their adversary was hung. In front of them, their leader, covered in the blood of the enemy, was running from one end of the spot to the other in a mad race or mo’emo’e. Then, the latter performed the ‘ailao: while acting out the movements executed during the fight, he was concretely knocking everything out in his path by twirling his weapon. Like a tsunami, he would overthrow plants, trees, animals and even anyone daring to stand in his way. In short, such a practice was no less a show of strength and invincibility than an act of defiance, but also the expression of the warrior’s pride and total respect for his chief and his people. The weapon thus used was a nifo’oti, a short wooden machete whose cutting edge was serrated while the opposite side was ended with a hook. The wood would sometimes be engraved and inlaid with shark teeth or bones.

Moreover, it should be noted that in ancient times Kiwi neighbors were using poïs, a pair of balls spinning at the end of strings, to develop wrist strength and flexibility for the handling of weapons. Similarly, their use was maintained to brighten up traditional ceremonies. However, it was only in the 1950s that the strings of this tool were swapped for metallic chains and their balls for Kevlar wicks to set them afire in the style of Samoan fire knives. Given the great success achieved through the fire dance shows, other fire props were developed and successively used such as fans or hoops.

Fire dance pioneers of the Fenua

Nowadays, fire knife dance is mainly practiced across the Polynesian Triangle on the occasion of dance shows or contests. Thus, competitions are regularly organized between Pacific islands but also in French Polynesia. On the island of Tahiti, the symbolic figure of Polynesian traditional arts, Julien Faatauira, devoted his life to developing and sharing his passion for music and dance. Excellent percussionist of the Conservatory traditional orchestra for thirty years, talented dancer and ‘ori Tahiti group founder, he learnt fire dancing but also saber dancing, the ‘ori tipi, which has almost disappeared today. Both disciplines that he managed to master to perfection allowed him to travel around the world. He was one of the pioneers who imported fire dance in Tahiti. Subsequently, he passed down the torch to his nephew Léon Teai by integrating him in his O’Porinetia troup in 1974 and providing his training from a tender age. The latter was declared the winner of the first edition of the contest organized at the hotel Le Méridien Tahiti at the end of the 1990s. During this event, entitled Te Ahi nui, Léon was assessed on the fire handling and the speed of execution of compulsory figures but also on his style, his creativity and his costume. Several years later, after the victory of his own son Dana, he created the association Te Tama Ahi to accompany young Polynesians in the apprenticeship of this discipline and to lead them to the World Championship that is held every year at the Polynesian Cultural Center of Laie in Hawaii.

From local competition to World Championship

Every year, winners of the Te Ahi Nui are offered an airline ticket to attend this international top-level championship. There, they can rely on Leon’s guidance and unconditional support. That is how he took under his wings the Tahitian Joseph Cadousteau, who won at home in 2006, by bringing him wise advise and outside view. Joseph improved his technique year after year and even managed to juggle with three knives. He became the first Tahitian to win the World Championship in 2012 and repeated the feat the following year and in 2015. According to Leon, what led his mentee to the top was his iron discipline, his humility, his immense respect for this art but also the support of his close relatives and team. In his opinion, every dancer carries his own value but unity makes strength. Fire knife dance is a subtle mix of dexterity, speed, creativity, physical and mental force. Moreover, beyond a mere physical training, fire dancer appeal to the mana of their ancestors to learn to master one of the most dangerous elements: fire. Despite the risk of being burnt and cut, the game is worth the candle as its mastery is very much exciting. This special way of « playing » with fire passes from generation to generation, from teacher to student who will become himself the guarantor of this cultural legacy. Today, Leon’s ultimate wish is to pass on his expertise to new generations. And he admits himself that fire dance has somehow become his second wife, for whom his flame is still burning, as if it was the first day. Even if fatigue begins to set in with age, he still has fire in his belly that he promises to keep until his last breath.

Julie Doumic

TE AHI NUI 20TH EDITION – FIREKNIFE DANCE COMPETITION

To celebrate the 20th edition of this event, the hotel Le Méridien Tahiti will offer you two outstanding evenings on Friday 26 and Saturday 27 of October 2018. Information and bookings at 40 47 07 34 or by email at restauration@lemeridien-tahiti.pf

La danse du feu polynésienne

18 January 2019 in Actualités, Culture, Evénements, Life style

La danse du feu polynésienne
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La danse du feu est un art à part entière qui a énormément évolué au cours des dernières décennies. De la coutume ancestrale pratiquée lors de cérémonies rituelles à la performance artistique de spectacles époustouflants, présentés dans les hôtels au cours des soirées polynésiennes, cet héritage culturel fait la fierté du peuple ma’ohi et démontre la bravoure de ses quelques initiés.

Des origines martiales samoanes

Historiquement, la danse du feu polynésienne est issue du ‘ailao ou danse du couteau, que les Samoans pratiquaient en période de guerres tribales. Suite à une bataille victorieuse, les guerriers triomphants décapitaient le chef rival et rapportaient sa tête au village en trophée pour leur propre souverain. La tribu entière se rassemblait alors pour célébrer la victoire au cours d’une cérémonie appelée ta’alolo. Formé de ta’a signifiant « incontrôlable » et du vocable lolo signifiant « marée », le nom très évocateur de cette cérémonie s’inspirait des raz-de-marée qui sévissaient parfois localement, rasant tout sur leur passage. Lors de la célébration de ce rituel, les villageois s’asseyaient autour du malae, lieu de rassemblement, au centre duquel trônait leur chef. Sous leurs yeux, un cortège de guerriers paradait en chantant et scandant leurs prouesses.

Vers la danse des couteaux de feu

Suite au passage dans ces îles de chasseurs de baleine étrangers au cours du XIXe siècle, l’extrémité du bâton fut remplacée par une lame en métal, faisant de ce couteau une arme encore plus redoutable. Après l’annexion des Samoa par les États-Unis et la fin des guerres tribales, cette danse évolua encore au contact des missionnaires. Elle perdit notamment peu à peu son caractère martial, mais fut toutefois conservée au cours des cérémonies destinées à accueillir les personnes de haut rang. Les chants qui rythmaient autrefois le rituel furent remplacés par les frappes énergiques des percussions. Les Samoans expatriés, qui exportèrent cette danse dans tout le Pacifique, furent également parfois influencés par d’autres pratiques. C’est ainsi que le feu aurait été ajouté tardivement, en 1946, par Freddy Letuli, un jeune danseur samoan qui se produisait aux États-Unis. Inspiré localement par un cracheur de feu hindou et un danseur manipulant des torches enflammées, il décida d’intégrer le feu à l’exécution de sa danse traditionnelle : il devint ainsi le père de la danse des couteaux de feu dans sa forme moderne.

En première ligne, deux d’entre eux brandissaient un bâton appelé amo sur lequel était accrochée la tête de leur adversaire vaincu. Devant eux, leur meneur, recouvert du sang de l’ennemi, courait d’un côté à l’autre de la place dans une course effrénée ou mo’emo’e. À cette occasion, ce dernier exécutait le ‘ailao : tout en mimant les mouvements exécutés durant le combat, il faisait tournoyer son arme et abattait concrètement tout sur son chemin. Tel un tsunami, il renversait plantes, arbres, animaux mais également quiconque osait se mettre en travers de sa route. Cette pratique était en somme une démonstration de force et d’invincibilité autant qu’une posture de défi, mais également l’expression de la fierté du guerrier et de son respect total envers son chef et son peuple. L’arme utilisée alors était un nifo’oti, une courte machette en bois dont le côté tranchant était dentelé et dont le côté opposé se terminait par un crochet. Le bois était parfois gravé et incrusté de dents de requins ou d’os.

En marge, on rappellera aussi que leurs voisins néo-zélandais utilisaient quant à eux aux temps anciens des poïs, une paire de balles tournoyant au bout de ficelles, pour renforcer et assouplir leurs poignets afin de s’initier au maniement des armes. De façon similaire, leur usage fut conservé pour agrémenter les danses des cérémonies traditionnelles. Ce n’est toutefois que dans les années 1950 que les ficelles de cet instrument furent troquées contre des chaînes métalliques et leurs balles contre des mèches en kevlar afin de pouvoir les enflammer à la façon des couteaux de feux samoans. Au fil du succès grandissant des spectacles de danse du feu, d’autres outils enflammés virent le jour et furent tour à tour utilisés, tels les éventails ou les cerceaux.

Les pionniers de la danse du feu au Fenua

De nos jours, la danse des couteaux de feu est pratiquée majoritairement à travers le triangle polynésien lors de spectacles de danse ou de concours. Ainsi, des compétitions sont organisées régulièrement entre les îles du Pacifique mais aussi en Polynésie française. À Tahiti, Julien Faatauira, figure emblématique des arts traditionnels polynésiens, consacra sa vie à cultiver et transmettre sa passion de la musique et de la danse. Excellent percussionniste ayant exercé ses talents au sein de l’orchestre traditionnel du Conservatoire pendant plus de trente ans, mais aussi danseur talentueux et créateur de groupes de ‘ori Tahiti, il s’initia à la danse du feu ainsi qu’à la danse du sabre, le ‘ori tipi, qui a pratiquement disparu aujourd’hui. Ces disciplines qu’il parvint à maîtriser parfaitement lui permirent de voyager dans le monde entier. Il fut l’un des pionniers pour importer la danse du feu à Tahiti. Par la suite, il passa le flambeau à son neveu Léon Teai en l’intégrant dans sa troupe O’Porinetia en 1974, assurant ainsi sa formation dès son plus jeune âge. Ce dernier fut déclaré vainqueur de la première édition du concours organisée à l’hôtel Méridien Tahiti à la fin des années 1990. Au cours de cette manifestation baptisée Te Ahi Nui, il fut jugé sur le maniement du feu et la vitesse d’exécution des figures imposées, mais également sur son style, sa créativité et son costume. Quelques années plus tard, suite à la victoire de son propre fils Dana, Léon créa l’association Te Tama Ahi pour accompagner les jeunes Polynésiens dans l’apprentissage de cette discipline et les mener jusqu’au Championnat du monde qui a lieu chaque année au Polynesian Cultural Center de Laie, à Hawaï .

De la compétition locale au championnat du monde

Chaque année, les gagnants du Te Ahi Nui se voient désormais offrir un billet d’avion pour participer à ce championnat international de haut niveau ; ils peuvent alors compter sur l’encadrement et le soutien inconditionnel de Léon. C’est ainsi que ce dernier prit sous son aile le Tahitien Joseph Cadousteau, vainqueur à domicile en 2006, auquel il apporta ses conseils avisés et un regard extérieur. Joseph améliora d’année en année sa technique et parvint même à jongler avec trois couteaux. Il devint le premier Tahitien à remporter le Championnat du monde en 2012 et réitéra cet exploit l’année suivante puis de nouveau en 2015. Selon Léon, ce qui a mené son protégé au sommet c’est sa discipline de fer, son humilité, son immense respect envers cet art mais également le soutien de ses proches et de son équipe. D’après lui, chaque danseur a sa valeur, mais l’union fait la force. La danse des couteaux de feu est un subtil mélange de dextérité, de rapidité, de créativité et de force physique et mentale. De plus, au-delà d’un simple entraînement physique, le danseur de feu fait appel au mana de ses ancêtres pour apprendre à dompter l’un des éléments les plus dangereux : le feu. Malgré le risque de brûlure ou de coupure, le jeu en vaut la chandelle tant sa maîtrise est exaltante. Cette façon particulière de « jouer » avec le feu se transmet de génération en génération, du professeur à l’élève, qui deviendra à son tour le passeur de cet héritage culturel. Aujourd’hui, le souhait ultime de Léon est de léguer son savoir-faire aux nouvelles générations. Il l’avoue lui-même : la danse du feu est devenue en quelque sorte sa seconde femme, pour laquelle sa flamme est restée intacte, comme au premier jour. Même si la fatigue se fait quelque peu sentir avec l’âge, il a toujours en lui ce feu sacré qu’il promet d’entretenir jusqu’à son dernier souffle .

Julie Doumic

20e EDITION DU TE AHI NUI CONCOURS DE DANSE DE COUTEAU DE FEU

Pour célébrer la 20e édition du concours, l’hôtel Le Méridien Tahiti vous offrira deux soirées exceptionnelles, les vendredi 26 et samedi 27 octobre 2018. Renseignements et réservations au 40 47 07 34 ou par email à restauration@lemeridien-tahiti.pf